在我看來，這是一種文化的病癥，是一百多年來積勞而成的“進步妄想癥”。這種“進步妄想癥”把發展和進步神圣化，當成人類生存活動的全部，進而將一切事物工具化，一切為了一個進步的目標。起初是動用經濟杠桿的力量，現在發現，單純的經濟活動無法持續發展，于是，還需要有一些文化東西來補充，也就是所謂的“軟實力”。一般地看，這一變化顯然是一種進步?？墒?，一旦“軟實力”也難以驅動發展的可持續性時，文化照樣可以被拋棄，“軟實力”照樣可以棄之不顧。如果不拋棄這種“進步妄想”的邏輯，所謂的“軟實力”依然是一個工具。而工具化的“軟實力”，是無法真正成為一種實力的。

關于“核心價值”問題，需要做更細的論證方可準確地表達。但一些基本東西還是可以做一個簡單的描述。價值，無論是西方還是東方的，是不是普世的，都有一個核心的東西。人之為人，無論是中國、西方還是其他民族，都有一個大體一致的東西。

比如說我們剛才講的孔子之所以至今還有其精神價值，不是在于他對“禮”的強調，“禮”早就過時，例如見到父母要跪拜等?？鬃拥乃枷牒诵氖恰叭省??！叭省蓖ㄟ^跟人與他人的關系，來確定自我價值，這一點跟其他民族文化的價值，如基督教西方文化中的“博愛”，在精神上是相通的。只不過西方更強調個體的主體價值的實現，在個體內在精神的自我完善方面，西方人本主義和中國儒家思想也是相通的。修身，是作為君子的行為習得和自我從外部形態到內在精神的修養和化育，這也是一種人本文化的東西?，F代西方文化中的人本主義則強調由知識、教養、博愛精神所建構起來的理性，作為人性的核心部分，這些文化精神在其根本之處都是相通的。重新認識本土文化，尋找與他民族在精神內核中的相通性，并相互補充其不足，這是文化生生不息的驅動力。

剛才，崔衛平女士談到了我們討論“軟實力”問題的邏輯起點，我非常贊同，認為必須首先澄清這些問題。作為“軟實力”的文化，必須要有普適的、內在的價值核心，以及終極的價值指向。沒有這些東西，文化必將淪落為虛空。急功近利的文化傳播活動，仍然是一種政治或文化的功利主義在作祟。多少年來，至少是從近代以來中國人已經吃了不少這個苦頭。搞一個東西好像很有用，一旦效用不明顯，就立即拋棄，再換一個。無論是個人還是社群，還是整個民族至今依然缺乏穩定的、有效的、相對恒久的價值核心，更多是一些臨時的替代品。缺乏共同的、整體性的價值核心的認同，文化傳播又能傳播什么呢？今天傳播這個，明天傳播那個，最終曲終人散，留下的將還是一片精神的空洞。在這些問題上，人文知識分子首先應該擔當使命。