動輒得咎的華文教育

曼德勒福慶孔子學校校長李祖清先生一家已在此居住了50年，早已融入當地社會。據他說，其實絕大部分華人和緬甸人都相處得很融洽，當地的中國人平時大都比較低調，過緬甸傳統節日，穿緬甸服裝，很少參與政治。但他否認所謂近年來“新華人”大量涌入的說法。他說這些人其實不是來自中國也未必是華人，很多都是來自緬北果敢、佤邦等地的少數民族。當地百姓也分不清這些人與華人的區別，所以把他們帶來的一些問題錯怪到華人頭上。其實這幾年倒真有不少中國人過來尋找商機，但都不會在此長期居住。

李先生覺得，突出的問題反倒是這些年華文教育一直處于“妾身未明”的尷尬狀態。奈溫政府統治時期曾經嚴格禁止華人學中文，即便現在這些年中國的經濟實力不斷提高，學中文已經成為一種潮流，緬甸的華文教育仍然一直是處于“能干不能說”的半地下狀態，從1960年代起，這里的華文報就被取締了，直到前幾年剛剛開始辦。他說，現在西方國家已經在嘗試著牽起緬甸的手，如果中國真的不想失去這個“胞波”，就一定要吸取教訓，得到好處的時候不要忘了考慮別人的心情。畢竟，今日華人在緬甸的這種尷尬狀況，或多或少是上世紀60年代中國向緬甸輸出革命留下的后遺癥。

不過，他也說，緬甸人在民族問題上有時的偏執并非是存心與中國過不去，實在是事出有因：這個面積只有67萬平方公里的國家，卻有135個少數民族，過去曾經被殖民，現在又置身于中國和印度這兩大強鄰的文化影響之下，不少人擔心民族的文化傳統正在飛快流逝。他說：“現在的孩子只知2月14日，卻不知2月12日（緬甸的“聯邦節”）和2月13日（緬歷的浴佛節）了”。如果不用這種強橫的方式，又該如何來保護自己的民族傳統呢？據說，移民局的墻上掛著這樣一句話“不怕被活埋，就怕被人埋”，反映的就是緬族人害怕被“外來文化”淹沒的心理。甚至政治人物與外國人的私人關系也常常被拿來說事，例如昂山素季在一次集會上發表演說時，有人突然站起來質問她：你為什么要嫁給英國人？昂山素季機智地答道：因為我那時是生活在英國，沒有別的選擇??！如果當年我是在今天這樣的場合，也許我就嫁給你了。結果贏得一片掌聲?？梢娺@個民族對外來的東西是相當敏感的。

一位當地知名作家為了說明他對“外來文化”沖擊本地文化的擔心，建議明天帶我們去訪問分別由華人、緬人辦的兩所學校。但是翌晨他臨時有事，就讓我們自己先去那家華人學校。我們按圖索驥轉了好久果然找到了這所“新世紀國際高級學校”。按當地標準，這間學校確實很氣派，漂亮的大樓前中英緬三種文字的校名和“博學、博愛、自信、自強”的校訓十分醒目，而樓前的3個旗桿上卻只有中間的一個飄揚著緬甸國旗。大樓的一整面墻上是緬甸14省邦的巨幅地圖，地圖上方是中緬兩國國旗圖案，旁邊則是美英等發達國家和印度、馬來西亞等亞洲周邊15個國家的國旗，兩邊的中文標語是：“胸懷緬甸，放眼世界”。令人想起我國文革時流行的那句口號“胸懷祖國，放眼世界”，改了兩字放在這里，顯然是要教育孩子們認同緬甸為“祖國”，用心可謂良苦。

按當地標準，這所學校的確非常氣派

該校校長是本地華社到中國內地聘請的中國公民，在國內搞民辦教育據說很有成就。他來緬甸完全是受聘工作，并無入籍打算。他告訴筆者，他們辦學充分考慮到緬甸國情，與政府高度合作，一切都突出緬甸本位。雖然是華人出資，希望孩子有機會接受華文教育，但是第一，要面向全社會各族群招生，不搞“華人子弟學校”；第二，本校教學中英緬三語并重，不搞“中文學校”，而且緬語教學的分量與要求不低于當地一流公立學校，教科書也與官方規定一致；第三，學生在校只學知識不求“資格”，不單獨要求政府承認學歷；第四，學校培養學生熱愛緬甸、擁護政府、融入社會的志向，不培養“親中”感情和特殊的學校、社區、族群認同。因此，學校自創辦以來一直得到政府支持，無論華人還是當地民族也都對學校的教學成就予以肯定。

這樣一所學校怎么也會引起一些當地人的疑慮，甚至覺得是對本土文化的沖擊呢？那位作家朋友來了，他帶我們去訪問另一所當地民族辦的民辦學校。我們于是驅車進入了一所當地常見的小乘佛教寺院。正在懷疑是否走錯了地方，只見一群孩子從“經堂”中涌出，看樣子是下課了。一些身披袈裟的僧人也隨著孩子們走出來并親熱地說笑，這是怎么回事？

設于小乘佛教內的民辦學校

一問才知道，原來這是一所當地NGO與寺院合作創辦的民間學校。與西藏等佛教地區寺院辦教育的傳統一樣，緬甸自古以來也是寺校一體。近代以來，雖然有了政教分離的國民教育體制，但是當地民間社會對軍政府的教育政策并不滿意。除了認為“塔瑪多”窮兵黷武不重視教育以外，也懷疑政府的教育灌輸一些不當的觀念而忽視傳統文化（主要就是小乘佛教，軍政府與佛教界的關系緊張是眾所周知的）。所以他們要搞民辦教育。但是軍政府十分刁難，“不賄賂他們你就拿不到地皮”（言外之意，似乎新世紀學校能找到地皮辦起來就有了“賄賂軍政府”的嫌疑，難怪在昨晚的談話中，他們一再抱怨華商賄賂政府擴展土地把當地民族擠了出去），好在寺院方面慷慨協助，于是就在寺院里辦了這所學校。不但作為慈善事業面向窮人的孩子，也為熱愛“我們的傳統”的其他階層孩子提供機會。帶我們來的那位作家作為NGO志愿者在這里兼課，而本寺的僧人作為志愿者也當老師，給孩子們講佛教——這種“傳統文化”，在政府學校里不講，那所按政府模式辦學的“華校”大概也不會講。

緬甸華人的尷尬處境

緬甸官方宣布這個國家有8大族群135個民族，但是其中沒有華人，也沒有印度人，看來緬甸對這兩個相鄰的“大文明”的確比較敏感。緬甸華人拿到“馬崩丁”（身份證）比較難，沒有“馬崩丁”就只能算外僑，無國民身份，有了馬崩丁的華人官方則統計為緬族。有人反映說，當地老華人有的長期定居卻仍然拿不到馬崩丁，而那些新來的富人能夠打通關節，卻很快就拿到了。加上他們引起的一些反感卻被本地民族算到華人頭上，導致排華情緒上升。一些老華人對他們也頗有怨言，而且認為他們只是“果敢、佤邦人”，不能算華人。由于塔瑪多體制造成的這種華人社會內部矛盾的復雜，更加深了緬甸華人的尷尬處境。這種“經濟相對富裕，政治極為弱勢，社會處境邊緣”的狀況，又處在軍政府統治下官民矛盾非常尖銳的環境中，靠近官府則被民間指為勾結而招怨，不靠官府則又被官府煽惑民眾以泄怨，真是動輒得咎，令人同情。

不過，這種狀況恐怕不能簡單地視為“民族矛盾”。華人這種動輒得咎的尷尬處境與塔瑪多體制的弊端有盤根錯節、千絲萬縷的聯系。所以，雖然緬甸華人對如今該國的政治狀況抱著“明哲保身”的態度，非常謹慎地不愿涉入這“一潭渾水”，但是他們處境的根本改善，恐怕還得寄希望于未來的變革。