生物是不是進化來的 （上）

“我們從哪里來？”這個問題雖然號稱是千古之謎，但是各個民族的先輩卻都認為早就找到了答案，能夠一勞永逸地解釋世界、生物和人類的起源。這樣的解釋當然只能以神話的面目出現。幾乎所有的人類文化都有自己的創世神話。直到今天還有許多人相信的希伯萊創世神話，乃是猶太祭司參照巴比倫七天創世的神話創作的，只是形形色色的創世神話中普普通通的一種，沒有任何理由相信它就比其他創世神話更高明、更可靠。只不過由于希伯萊創世神話被基督教繼承了下來，之后又隨著西方勢力的擴張流傳開去，才成了強勢文化的一部分。

古希臘也有自己的創世神話。但是古希臘自然哲學家很早就開始拋開創世神話，思考用自然因素來解釋生物的由來，其中的某些想法與進化有些相似。阿那克西曼德 （約公元前610-546）寫了第一部希臘哲學著作，也是第一部科學著作《論自然》。這本書早已失傳，只有一個句子通過他人的引用而流傳至今。但是通過其他古希臘哲學家的轉述，我們可以大體了解阿氏的自然觀和生物觀。他認為生命是覆蓋大地的潮濕元素被太陽曬干后產生的，第一批動物是一種裹著刺皮的魚，它們長大后就到更干燥的地方，刺皮脫落，又生活一段時間。由于其他動物能夠很快自己尋找食物，而人需要很長時間的哺育，因此第一批人要先生活在魚的體內，像胎生的鯊魚那樣被養育一段時間，能夠保護自己后，再上岸到陸地生活。許多人認為這說明阿氏已有了初步的進化思想，但這是錯誤的。阿那克西曼德所描述的，不過是在一代之內所發生的像蛹化蝶那樣的變態過程，而不是進化。

另一位希臘哲學家恩培多克勒（約公元前492-432年）也被有些人當成是早期進化論者。恩氏認為，所有物質都是由土、氣、火和水這四種基本元素組成的，是力的相互作用帶來的物質的變化。力有兩種：“愛”和“斗”，如果“愛”大于“斗”，物質就結合在一起形成新的物質形態，而如果“斗”大于“愛”，物質就解體變成碎片。他認為所有生物都是從土地上自然生出來的。動物最初生出的是身體的各個部分，沒有軀干的頭和四肢，沒有口或眼的頭等等，它們散布四方，在漂浮過程中在“愛”力的作用下隨機地結合在一起，出現了各種形狀的動物，不能形成完整軀體的就滅亡，能形成完整的軀體的就生存、保留了下來。把這種稀奇古怪的幻想當成進化論或適者生存的自然選擇是很不恰當的，不同身體部位的結合并不是一個進化過程，軀體的完整與否也不屬于對環境的適應。

不幸的是，古希臘對后代影響最大的兩個哲學家柏拉圖（公元前427-347）和亞里斯多德（公元前384-322）對這種近似進化的思想都不以為然。柏拉圖偏離了古希臘唯物主義傳統，用超自然的創造代替自然發生，認為宇宙由渾沌變得有序乃是造物主創造的結果，并且造物主為世界制定了一個理性藍圖，因此世界是井井有條、和諧有序的。柏拉圖認為造物主創造了宇宙和宇宙中的一切東西，而由于造物主是善的，他希望所有的東西都應該盡可能地和他一樣完美。而且造物主創造了所有可能的生物形態，這樣宇宙才會完美。既然所有可能的生物形態都已被創造出來，當然也就無所謂進化。

柏拉圖哲學思想的核心是形式論（也稱做理念論），他把世界分成了精神世界和物質世界兩部分，認為在精神世界中存在著“形式”或“理念”，它們是永恒而完善的原型或藍圖；物質世界中的任何事物都對應著一種形式，是該形式的復制品，是變化的、不完善的。這種形式論實際上是一種本質論，認為事物有一個永恒的、真實的本質。這種思想使得柏拉圖特別看重非物質性的“靈魂”，主要對道德哲學感興趣，而蔑視自然哲學，認為自然哲學是沒有價值的低級知識。

亞里斯多德在一定程度上繼承了柏拉圖的哲學思想，但是與柏拉圖不同的是，亞里斯多德認為物質世界是值得研究的，從中是能夠產生有價值的真正知識的。亞里斯多德是古代最偉大的博物學家，描述了500多種動物，并試圖對種種生物現象做出歸納、分類和解釋。在對生物進行比較、分類時，亞里斯多德認識到可以對不同的生物按從簡單到復雜的次序進行排列，構成了一個等級系統。在他看來，自然界存在著從非生物、植物到動物的連續序列，組成了一個從最不完善的事物上升到最完善的事物的線性鏈條，每個事物都是這個鏈條中的一環。他把這稱為自然界等級。但是亞里斯多德對形式論的信仰卻使他沒能從生物的連續性中萌發生物進化的思想。形式是永恒不變的，每個物種各有自己的形式，也是永恒不變的，既沒有起源，也不會消亡。

隨著基督教的崛起，歐洲進入了黑暗的中世紀。古希臘哲學家的著作在西方失傳了，在基督教所管轄不到的伊斯蘭國家保存了下來。到了12世紀，古希臘哲學家的著作被重新引進西方。經院派基督教神學家把亞里斯多德的自然界等級觀念與柏拉圖的神善論結合起來，發展為“自然界階梯”或“事物大鏈條”的觀念。在這個體系中，位于最低端的是地獄，最高端的是上帝，代表著完善，中間則是各種各樣的生物、人和天使從低等到高等依次排列。這種等級排列是上帝為世界制定的理性藍圖的一部分，它代表著大自然的永恒而和諧的秩序，從神創之日起到現在都是一直如此，沒有變化。

這個觀念對西方學術界的影響非常深遠，一直到17-18世紀，西方學者還在用它來構建生物分類體系，將所有已知的動物和植物分別放進自然界階梯中恰當的位置，以揭示造物主的計劃。但是此時也發現它存在一些問題。在這個鏈條上，每一物種與其鄰近物種應該只有細微的等級差別，因此從最不完善的事物上升到最完善的事物之間，應該存在著無數的中間過渡環節，組成一個不間斷的、逐漸遞升的連續譜。用特別喜歡連續性的德國哲學家萊布尼茨（1646-1716）的話來說，“大自然不做跳躍”。但是在生物界，我們卻觀察到在一個環節與鄰近環節之間有顯著的差異，處處存在間隙。人們認為將來會有新發現來填補這些間隙。但是萊布尼茨卻不如此樂觀。為了解釋為什么會存在間隙，萊布尼茨認為有許多物種已經滅絕了，還有許多物種則發生了形態變化，那些具有共同的特征的不同物種可能曾經屬于同一個物種。萊布尼茨是第一個把事物大鏈條看成動態的人。

在后來的博物學家中，最熱衷構建事物大鏈條的是瑞士博物學家查爾斯·伯納特（1720-1793）。他相信如果把所有的物種按照彼此之間的相似程度排列起來，必然能夠形成一個從最低等的生物到人的完美的直線鏈條。為了達到這個目標，他不惜采取非?；奶频呐帕蟹?，例如他違背常規，把魚類放在爬行類之上，這樣就可以通過飛魚而與鳥類聯系起來，再通過鴕鳥、蝙蝠而把鳥類和哺乳類聯系起來。如果這樣的排列代表著神創的藍圖，那么任何變化（例如滅絕和進化）都會破壞了其完美，是上帝所不允許的，因此做為鏈條上的環節，物種的構造必定是絕對固定而永恒的。

伯納特相信，上帝是通過制造生物的“種子”來確保物種的穩定性，生物的發育只是種子中已有結構的展開，而種子又是代代相傳的，一直可以追溯到神創時該物種最初的種子。但是上帝雖然創造了所有可能的種子，卻并不一定要讓所有的種子都在同一時期生長，而可以讓不同的種子在不同的歷史時期生長，可以在不同的歷史時期形成不同的鏈條。事實上，伯納特后來認為大鏈條并非靜態的，而是隨著時間的推移，在最底層的最低等的生物一步一步地邁向更高等的生物，植物在將來也會成為動物，動物將會成為人，而人則會成為天使。

這樣，不論是像萊布尼茨這樣的哲學家，還是像伯納特這樣的博物學家，都不再把世界看成是已被完善地創造出來、永恒不變的，而是處于走向完善的進程之中。他們在思索事物大鏈條時，有了“物種進步”的觀念。但是這種“進步”觀念與我們今天所理解的進化并不相同。在他們看來，物種的演變只是實現已經存在的可能性，也就是實現上帝已經制定的藍圖，所以在表面上看來，大鏈條在隨著時間的推移發生變化，而本質上卻是永恒不變的。不過，這種動態的觀念畢竟與進化近了一步。

方舟子

留美學者，生物化學博士smfang@yahoo.com

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