若為自由故

真實而自由，是莊子的社會理想和人生追求

問：莊子當真反對“仁”，甚至主張不要“愛”嗎？

答：老子、莊子都這樣。前面說過，老子有句名言，叫“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”（請參看《不折騰，才有救》）。當然，“天地不仁”與“圣人不仁”是不同的。前者的“不”是“沒有”（天地沒有仁愛）；后者的“不”，則是“不要”或“不必”，即“沒必要”或“不應該”。

問：莊子呢？

答：莊子是連仁帶義一起反對，當然老子也是。不過，兩人的反對，并不完全一樣。

問：怎么不一樣？

答：原因不一樣。仁義的問題，老子認為是 “失道”，莊子認為是 “失真”。老子說，道沒了，就講德；德沒了，就講仁；仁沒了，就講義；義沒了，就講禮。這就叫“大道廢，有仁義”，我們前面也說過（請參看《你的笑容已泛黃》）。

問：莊子的“失真”又怎么講？

答：莊子（或莊子后學）編過一個故事，說孔子向老聃推銷自己編的書，希望周王室的圖書館能夠收藏。老聃問孔子，你這些書，要點是什么？孔子說“要在仁義”。老聃說，請問你們這個“仁義”，符合人的本性嗎？孔子說符合，還一五一十做了解釋。老聃聽完，長嘯一聲說，噫呀！你們這是存心要搞亂人性啊 （夫子亂人之性也）！

問：講仁義，怎么就亂人性呢？

答：因為天地、萬物、人，都有自己的天性。按照各自的天性去生存，去生活，就很好，就是幸福，甚至就是最高境界（放德而行，循道而趨，已至矣），犯不著人為地再去制定什么規則。人為地、強制性地去規定，去規范，反倒亂了真性情。

問：不要規范？

答：不要。莊子認為，人的本性是天然的，也是自然的。既然是天然、自然的，就用不著刻意，也不能夠刻意。野鴨的腿再短，也不能拉長；仙鶴的腿再長，也不能截短。是圓的就不用規，是方的就不用矩，儒家為什么總要弄個圓規和方矩（仁義禮樂）來整人呢？

問：在莊子看來，仁義禮樂就是整人？

答：不但仁義禮樂，一切人為的、刻意的事情，都是禍害?！肚f子·馬蹄》說，馬，它的蹄可以踏霜雪，毛可以御風寒。餓了就吃草，渴了就喝水，高興了就撒歡。這就是馬的真性情呀（此馬之真性也）！可是來了個伯樂，說自己會馴馬，又是釘馬掌，又是套韁繩，這馬就死了三分之一。然后又訓練它立正稍息齊步走，令行禁止，服服帖帖，這馬就死一半了。伯樂這樣折騰，這馬就算得了奧運冠軍，也不會快樂。

問：為什么不會快樂？

答：因為它的生活既不真實又不自由。

問：這么說，只有真實而自由，才是快樂和幸福的？

答：對！這就是莊子的社會理想和人生追求。

問：什么是真實？

答：所謂“真實”，也就是“率性”。所謂“率性”，也就是秉承天賦，順其自然。比如鷹，就該在天上飛；魚，就該在水里游。簡單的說，該是誰便是誰，該干嘛就干嘛！

問：貧賤的永遠安于貧賤，富貴的永遠安享富貴？

答：誰要這么想，那他就完全誤解了莊子。

問：怎么誤解了？

答：請你想想，你為什么會提出這個問題？不愿意過苦日子，對不對？

問：當然！難道還有愿意過的嗎？

答：有，墨子就是。墨子不但愿意過，而且過得很開心。因為這是他自愿的，是他的真實愿望和自由選擇。你不開心，則因為那苦日子，是別人強迫你過的，對不對？

問：對呀！

答：這不就清楚了？顯然，問題不在“苦日子”還是“好日子”，而在真實不真實，自由不自由，愿意不愿意。在這里，真實和自由是一切結論的前提。所以，不但被強迫過苦日子不對，便是強迫過好日子，也不對。

問：是嗎？

答：是?！肚f子·至樂》說，有一只海鳥飛到了魯國，魯國國君喜歡疼愛得不得了，又是設酒宴，又是奏音樂，深怕怠慢了它。結果怎么樣呢？那鳥不吃不喝，三天以后就嚇死了。其實，真正為鳥好，就應該把它放回大自然，讓它去過自由自在的生活，哪怕你認為那是“苦日子”。所以莊子一再說，他寧愿像烏龜那樣在泥地里打滾，像豬那樣在圈里哼哼，或者做一只孤獨的小牛，也不愿意到某個國家去當宰相。你知道這叫什么嗎？

問：叫什么？

答：富者吃得飽，貴者地位高。若為自由故，二者皆可拋。

只要主張真實和自由，就一定會主張寬容

問：這么說，莊子寧愿貧困一生，也不出來做官，不是因為清高？

答：當然不是！把莊子的“隱居”說成“清高”，是一種膚淺的理解。其實他追求的是真實，是自由，是自己希望和向往的生活。這種生活在莊子那里，也有一個專有名詞。

問：叫什么？

答：逍遙游。

問：想起來了?！肚f子》的第一篇，篇名叫這個。

答：但是這篇文章的開頭，卻講了一個奇怪的故事。這故事說，北海有一種魚，名字叫鯤。鯤，大得不得了，不知有幾千里長。它化作鳥，就叫鵬。鵬，也大得不得了，也不知有幾千里長。當它從海上飛起來的時候，旋風直上九萬里，水波相激三千里。就這樣，鯤鵬將用六個月的時間，從北海飛往南海。于是，鎪雀，還有斑鳩、蟬，就笑起來了。它們說，干嘛呀？花那么多的時間，走那么遠的路。你看我們，只要飛到一根樹枝上，就停下來。實在飛不上去，就落到地面，不也很好嗎？于是莊子說，這就是“小大之辯”??！

問：這故事我們都聽說過，沒什么奇怪的呀？

答：好吧！那我請問，莊子在講這個故事的時候，嘲笑了鎪雀、斑鳩、蟬嗎？

問：從語氣看，好像嘲笑了。

答：為什么嘲笑？

問：目光短淺，胸無大志，小家子氣唄！

答：你認為莊子要表達的意思，就像陳勝說的那樣，是“燕雀安知鴻鵠之志哉”？

問：是??！不是嗎？

答：哈哈，這就不是莊子了。莊子連官都不想做，怎么會去煲“心靈雞湯”，講什么“勵志小故事”？更何況，莊子的理想和主張，就是“真實而自由地活著”。那么請問，像鎪雀、斑鳩、蟬這樣“小富即安，自得其樂”，不真實，不自由嗎？鯤鵬扶搖直上、遠涉重洋固然是逍遙游，鎪雀們在蓬間嬉戲，難道就不是？

問：嗯，好像也是。

答：不是“好像”，而是“就是”。馬在地上跑，豬在圈里哼，烏龜在泥巴里打滾，鎪雀在蓬間嬉戲，都是“逍遙游”。因為這都是秉承天賦，順其自然，率性而為，也都是真實而自由的。莊子，怎么會看不起鎪雀、斑鳩、蟬的生活？

問：那莊子又為什么要嘲笑它們？

答：莊子不是嘲笑它們的“小”，而是嘲笑它們的“笑”。

問：鎪雀、斑鳩、蟬，不該嘲笑鯤鵬？

答：對！因為“真實而自由地活著”，是每個生命體同等擁有的權利，任何人都沒有權力去剝奪，也沒有資格去嘲笑。大的尚且不能嘲笑小的，小的又豈能去嘲笑大的？然而鎪雀、斑鳩、蟬在說到鯤鵬時，態度都是“笑之”。這就太可笑了。

問：這就是“小大之辯”，也就是小和大的區別吧？

答：不！莊子的這句話，只能翻譯為“小和大的辯論”，不能理解為“小和大的區別”。事實上，《莊子》的原文，也是辯論的 “辯”，不是辨別的“辨”。

問：也有寫成辨別之辨的，版本不同吧？

答：那就只能看哪種版本和翻譯，更接近、更符合莊子的思想了。實際上，莊子的主張，除了“逍遙游”，還有“齊物論”。

問：什么叫“齊物論”？

答：齊，就是平齊、齊等、齊一。也就是說，萬事萬物，都是平等的；思想言論，也是平等的。誰也不比誰高貴，誰也不比誰高明。既然如此，莊子怎么會去區別大??？

問：不區別嗎？

答：不區別。在莊子看來，大又怎么樣？小又怎么樣？高又怎么樣？低又怎么樣？美又怎么樣？丑又怎么樣？棟梁與小草，西施與丑八怪，只要是真實的，自由的，就是平等的，也是一樣的，這就叫“道通為一”。

問：統統一樣？

答：道的面前，萬物平等。無論鯤鵬還是鎪雀，棟梁還是小草，西施還是丑八怪，都有生存的權利，而且都有按照自己的天性和選擇，來真實生存、自由生存的權利。他們都可以有自己的活法，也都會有自己的長處和短處。因此，你可以贊美鯤鵬，但不必嘲笑鎪雀。反過來也一樣。任何人都不能以己之長笑人之短，不能以一種自由嘲笑另一種自由，以一種真實嘲笑另一種真實。這就是莊子講這故事的真正用心。他的主張，應該很清楚吧？

問：寬容？

答：對，寬容。只要主張真實和自由，就一定會主張寬容。因為沒有寬容，就沒有自由。這個時候，回頭再看前面剛剛講過的孟子，就會有些別樣的意思了。

問：怎么會想到孟子？

答：因為孟子和莊子是同時代人，個性和主張又很不一樣??！

充當“圣斗士”，必然變成“衛道士”，甚至“殺人犯”

問：孟子和莊子，怎么個不一樣？

答：如果說，自在逍遙的莊子，就像欣然自得的“快樂蝴蝶”（栩栩然胡蝶也）；那么，義旗高舉的孟子，就是精神抖擻的“好斗公雞”，而且是“公雞中的戰斗機”。

問：孟子好斗嗎？

答：好斗。孟子的好斗，是出了名的，弄得他的學生都扛不住。比如有個學生叫公都子的就問，外面議論紛紛，都說先生好辯。學生想斗膽問一下，這究竟是為什么呢？

問：孟子怎么回答？

答：孟子憤憤不平地說，我哪里是好辯？我是不得已！你看現在，圣王不再出現，諸侯肆無忌憚，士人信口開河，楊朱、墨翟的主張充斥天下，孔子的學說卻得不到實行。長此以往，怎么得了？我不出來戰斗，又怎么行？

問：責任感？使命感？

答：還有正義感。這三條加在一起，就使得孟子這個人，頗有些牛皮哄哄。他曾多次說過，老天爺可是要“使先知覺后知，使先覺覺后覺”，實現天下太平的。這樣的事情，不是我做，還能誰做（非予覺之，而誰也）？除了我來，還有誰行（當今之世，舍我其誰）？

問：好大的口氣！

答：當然，“天將降大任于斯人也”嘛！實際上，孟子口氣大，是因為底氣足。這個底氣，在孟子那里，就叫“浩然之氣”。

問：什么是“浩然之氣”？

答：也就是“正氣”，由責任感、使命感和正義感集合而成。有了這種“至大至剛”的“浩然正氣”，孟子就不但是“義士”和“斗士”，而且簡直就是“圣斗士”。你看他怎么罵楊朱，怎么罵墨子？什么“無父無君，是禽獸也”，這還不是“圣斗士”？

問：哈！火氣也不小。

答：脾氣還大。這不奇怪，一肚子“氣”嘛！

問：不好嗎？

答：也好也不好。好處就是能夠塑造偉大而剛強的人格，成為一個“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的仁人志士，一個頂天立地的男子漢大丈夫。不信你看孟子，不怨天，不尤人，不趨炎，不附勢，在任何人面前都不自卑，相反還非常驕傲。他甚至對別人說，你要游說諸侯大夫嗎？那你就先得蔑視他，別把他們的權勢和地位放在眼里 （說大人則藐之，勿視其巍巍然）。這可真是 “這一身傲骨，敲起來錚錚地響”。

問：壞處呢？

答：壞處就是難免殺伐之心，殺伐之氣。比如孟子的文章，就頗有些殺氣騰騰。這很正常。畢竟，義，是具有戰斗性和批判性的，是刀劍嘛！劍出鞘，要見血。不殺別人，就殺自己。盡管這里說的“殺”，也許不過道德譴責。但是，以理殺人，用道德殺人，并不比用刀子殺人溫柔。所謂“拿起筆，做刀槍”，除非是面對強權，否則是很恐怖的。

問：壞人，難道不該殺，不該批判嗎？

答：該是該，問題是誰有資格來評判，誰有資格來實施？如果是刑事犯罪，事情倒簡單──法院來審判，監獄來執行。但是，如果事關道德和審美呢？比方說，某個人“作風不好”，某部作品 “趣味低俗”，誰又能充當“審判長”？不要以為這不是問題。事實上，中國人是很熱衷于“道德審判”和“趣味審判”的。

問：由道德高尚和趣味高雅的人來“審判”，不行嗎？

答：過去我們就是這么干的。結果是什么呢？是千千萬萬個“祥林嫂”被殺了，而大大小小的“魯四老爺”們卻“居然昂起頭來，不知個個臉上有著血污”。

問：為什么會這樣？

答：直接的原因，是因為“魯四老爺”們都以“正人君子”自居，而中國傳統社會又特別喜歡動用 “道德私刑”。因此，當這些“衛道士”們拿起“批判的武器”時，是毫不手軟的。無數個沒有話語權的“祥林嫂”，便只能變成“沉默的羔羊”。

問：這里面也有孟子的責任嗎？

答：有。孟子的“浩然之氣”，雖然能塑造偉大而剛強的人格，但同時也很容易培養出一種道德上的優越感，自覺不自覺地把自己視為“正義的化身”，甚至是“絕對化身”，可以對被他們認為“品格低下”、“趣味低俗”的人口誅筆伐。其實，這種做法，也就在專制時代和專制傳統猶存的時候能行。換到民主時代和民主社會，肯定碰釘子。

問：為什么？

答：哈！一人一票選舉立法，你說最后獲勝的，是鯤鵬，還是鎪雀、斑鳩、蟬？

問：又回到莊子了。

答：是??！如果你真正讀懂了莊子，你就會清楚，充當“圣斗士”的結果，必然是變成“衛道士”，甚至“殺人犯”。因為按照莊子的觀點，萬事萬物，都是平等的。誰也不比誰高貴，誰也不比誰高明。因此，誰都沒有資格充當道德和審美的“審判長”，更沒有“生殺予奪”之權。西方人就懂這個道理。所以，他們把最終的“審判權”交給了上帝。

問：中國人沒有上帝，又該交給誰呢？

答：大約也只能交給歷史吧！

（下期內容：讓我們蕩起雙槳。作者新書《先秦諸子百家爭鳴》，由上海文藝出版社2009年1月版）

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