這世界該交給誰

最好的天下，是不需要拯救和寄托的

問：前面你說，楊朱認為，如果“人人不損一毫，人人不利天下”，則“天下治矣”，老子和莊子也贊成，請問是這樣嗎？

答：是。

問：為什么贊成？

答：因為在道家看來，最好的天下，是不需要拯救和寄托的。既然不需要拯救，不需要寄托，當然可以“人人不損一毫，人人不利天下”。

問：最好的天下，不需要拯救和寄托？

答：是，至少莊子說得很明確。有個成語，叫“相濡以沫”，你知道吧？

問：中國人都知道。

答：這個中國人都知道的成語，就出自《莊子》一書，《大宗師》篇和《天運》篇都講了。莊子說，泉水干了，魚兒們一齊被困在陸地上。為了生存下去，它們相互吐出濕氣讓對方呼吸，這就是“相稴以濕”；相互吐出唾沫讓對方滋潤，這就是“相濡以沫”。

問：這不是很感人嗎？

答：是很感人。事實上，相濡以沫，一直被視為我們民族的傳統美德，莊子對此顯然也并不否定，他也是肯定的。只不過在他看來，這并非人類社會的最高境界。也就是說，“相濡以沫”是很好，但不是最好。

問：為什么？

答：請你想想，魚兒們為什么要“相稴以濕，相濡以沫”？困在陸地上了唄！為什么被困在陸地上？泉水干了唄！由此可見，相濡以沫的前提，是“泉涸，魚相與處于陸”。那么，泉水不干，魚兒們永遠生活在水中，豈不更好？

問：這倒也是。

答：所以我曾經說，我無比敬重見義勇為的人，但決不希望人人都成為這樣的英雄。因為一旦有見義勇為，就同時意味著或者有災難，或者有犯罪。這是第一點。

問：第二呢？

答：再請你想想，魚兒們這樣相互用濕氣呼吸，相互用唾沫滋潤，救得了對方嗎？

問：救不了。

答：救得了自己嗎？

問：更救不了。

答：既救不了別人，又救不了自己，又有多好呢？

問：話不能這么說吧？你這樣說，不覺得太勢利、太功利了嗎？沒錯，相稴以濕，相濡以沫，可能是既救不了對方，又救不了自己。但是，明明知道救不了，還要盡力去救，這樣一種精神，難道不值得我們敬重嗎？

答：是很值得敬重。但在敬重之余，你難道不覺得心酸？請你想一想，困在陸地上的魚，就算把所有的唾液都吐出來，又能有多少呢？我家屋檐下，曾經有一個鳥巢，里面有幾只出生不久的小鳥。有一天，鳥爸爸和鳥媽媽出去覓食沒有回來，天卻突然變了，狂風大作，暴雨傾盆。那個鳥巢，真的是“風雨飄搖”。這幾只沒有抵御能力的小鳥，就只能緊緊地偎依在一起，相互遮蔽溫暖，讓人看了十分心酸。

問：你救它們了嗎？

答：救不了。我們嘗試過，發現只會壞事──或者會把鳥巢撞落，或者會把小鳥嚇跑。那可是高空??！

問：也只能眼睜睜地看著它們“叫天天不應，叫地地不靈”？

答：是??！那種無望、無助和無奈，過目不忘。

問：但是，正因為小鳥們的緊緊偎依，或者魚兒們的相濡以沫，可能于事無補，這才特別感人，甚至讓人肅然起敬吧？

答：沒錯，正是這樣。的確，作為個體，能夠在困境之中以微弱的力量相互救助，這實在是很崇高、很悲壯，也無疑給那無望的世界平添了希望的亮色。但是，一個社會，如果把每個個體都逼到這個份兒上，難道還是一個好的社會，或者說是社會的最佳狀態嗎？

問：那你說社會的最佳狀態是什么？

答：人人不損一毫，人人不利天下，每個人都不需要救助別人，也不需要別人救助。

問：為什么這就最好？

答：因為這意味著天天風和日麗，小鳥不會面臨覆巢之災；泉水永遠不干，魚兒們不會困于陸地。唯其如此，莊子才說，“相稴以濕，相濡以沫”固然好，卻“不如相忘于江湖”。

問：問題是，這可能嗎？

答：是很困難。沒有人禍，還有天災！因此，我們仍必須高度肯定相濡以沫，肯定見義勇為。只不過，在老子和莊子看來，我們這個世界即便要拯救，要寄托，也只能托付給楊朱那樣“一毛不拔”的人，由他們來拯救天下。

問：老子和莊子說了這話嗎？

答：說了，而且說得很明確。

把自己看得比天下還重，就可以托付天下

問：老子和莊子怎么說？

答：老子的說法，是“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”。莊子的說法，是“貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下”。這兩個說法，幾乎如出一轍，意思都一樣。

問：什么意思？

答：重視自己超過重視天下，愛護自己超過愛護天下，就可以把天下托付給他。

問：有沒有搞錯？可以托付天下的，難道是把自己看得比天下還重的“自私鬼”，而不是那些“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的仁人志士？

答：后世所謂“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，包括兩個內容，一是先天下后個人，二是先憂患后安樂。從周公到孔孟，都這樣主張，也都認為只有這樣的人，才可以托付天下。所以，這是儒家的觀點，不是道家的思想，也不符合道家的思維方式。

問：道家的思維方式是怎樣的？

答：逆向思維，反過來想問題，也反過來說，老子謂之“正言若反”。這樣一種“反向思維”或“逆向思維”，在《老子》一書比比皆是。比如“明道若昧，進道若退”，“上德若谷，大白若辱”。也就是說，明白就像隱晦，前進就像倒退，高尚就像卑下，潔白就像污黑。按照這個邏輯，當然越是重視愛護自己，就越是可以托付天下。

問：我們也不能只順著老子的邏輯來，還得看有沒有道理吧？

答：我看有道理。不但有道理，而且很有道理。

問：有什么道理？

答：天下者，天下人之天下也。天下人，所有人之總和也。因此，天下人的天下，也是每個人的天下。也因此，重視愛護天下，就是重視愛護每個人，包括我們自己。

問：這沒有問題。

答：既然如此，這種重視和愛護，是不是就應該從自己開始？

問：為什么必須從自己開始？

答：因為沒有人能夠救得了所有人。但是，如果救不了所有人，那就救不了天下。因此，拯救天下的最佳方式，就是每個人自己救自己，通過救自己來救天下。事實上，如果每個人都救了自己，天下也就等于被拯救了。所以說，能夠拯救自己的人，才能夠托付天下。

問：不能拯救自己，就不能托付天下嗎？

答：當然。古人云，一屋不掃，何以掃天下？自己都救不了，又怎么能救天下？更重要的是，一個人，如果連自己都不重視、不愛護，怎么能指望他重視別人、愛護別人，重視天下、愛護天下？不信你看那些視死如歸的“俠客”或者“江湖好漢”，自己腦袋固然別在腰帶上，別人的腦袋又何曾放在眼里？顯然，只有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護自己，才能愛護社會。真正貴天下、愛天下的，也一定是貴自己、愛自己的。

問：這一點我并不反對。我的問題是，怎么就不能既愛自己又愛天下，先愛天下后愛自己？為什么可以托付天下的，就一定得是重視愛護自己超過重視愛護天下的人呢？

答：因為托付天下是大事呀！大的東西或者事情，在老子那里都是反著的。比方說，大音希聲，大象無形，大巧若拙，大智若愚。因此，大公若私，大私若公。也就是說，最無私的，看起來就是最自私的（大公若私）。因為其實最無私，所以反倒能把天下交給他。相反，最自私的，則往往表現為最無私（大私若公），因此反倒不能把天下托付給他。

問：是這樣嗎？

答：好像是?？瞪@個人，你知道吧？

問：知道，禍國殃民的大惡大奸。

答：然而康生卻是唱“大公無私”的高調，唱得最響亮的一個。他在“文革”期間，大搞“破私立公”，害得許多人傾家蕩產。他自己呢，卻趁機攫取了許多文物，包括以“審查”、“調閱”的名義，把博物館里的字畫據為己有。我們知道，收藏家收藏字畫是要加蓋印章的。你知道不知道康生蓋的印，印文是什么？

問：是什么？

答：大公無私。

問：這真是虛偽透頂。

答：所以我說，偽君子比真小人更恐怖。

問：但這也是個別現象吧？畢竟還有真誠的人。比方說孔子、墨子等等，他們挺身而出拯救天下，難道也是作秀，也是打著“為公”的旗號在“謀私”？

答：當然不是?？鬃?、墨子還有孟子，他們的“救市”，應該說是真誠無私的。尤其是墨子，那可真是“一腔熱血，兩袖清風”。然而在道家看來，這種真誠和無私，恰恰是最大的虛偽，最大的自私。比如《莊子》一書的《天道》篇，就曾經借老聃的口說，你們這些人，講什么“仁義道德”，提什么“救市主張”，自以為 “兼愛無私”。你們當真無私嗎？不，你們最自私（無私焉，乃私也）！

越是想救治天下的，就越不能把天下交給他

問：道家為什么這樣說？

答：因為在道家看來，儒家和墨家這樣東奔西走、積極救世，無非是想當“圣人”，當“救星”，當“救世主”。這難道不是自私，不是最大的自私？別以為不要錢、不要利就是“無私”。他也可能要別的。

問：要什么？

答：要名。要“清譽”，要“盛名”，要“萬古流芳”，要“經天緯地”。請大家想想，這是“無私”呢，還是“自私”？所以道家認為，一個人，越是想治天下、救天下，就越不能把天下交給他。

問：為什么不能交給他？就因為“自私”？

答：自私只是問題之一，之二是“狂妄”。請你想想，天下出了問題，哪里是一兩個人救得了的？何況在道家看來，不但一兩個人救不了，而且根本就沒有人救得了。

問：那誰能救？

答：天。天下，是“天”的。只有天能創造，也只有天能拯救。你們儒家、墨家，也來“拯救天下”，豈非“替天行道”、“代天立法”？天的事情，人來做，已是狂妄；如果還要把所有人都做不了的事情，全放在自己一個人的肩膀上，豈非雙重的狂妄？

問：狂妄又怎么樣呢？

答：就會產生第三個問題──“霸道”。你想啊，以一己之軀擔負起天下的興亡，這得多大的勇氣，又得多大的魄力？于是我們就要問，你這勇氣和魄力來自哪里??？

問：你說來自哪里？

答：自信。但凡想救天下者，無不自信。比如孟子就說，世界上為什么要有我們這些社會精英？就因為要有人用自己覺悟到的真理，去啟迪教育人民（以斯道覺斯民）；也因為要有人用自己掌握到的真理，去拯救世界（平治天下）。這樣的事情，我們不做誰做（非予覺之，而誰也）？除了我們，又有誰能做（當今之世，舍我其誰）？這真是好大的口氣！

問：哇噻！這不是很酷嗎？

答：是很酷，也很恐怖。

問：為什么恐怖？

答：因為他們自以為覺悟到真理，掌握了真理，真理就在自己手上。

問：這難道不好嗎？

答：真理在握很好，自以為真理在握不好。自以為真理在握，必定“橫行霸道”。

問：為什么？

答：你想啊，按照一般人的理解，真理只有一個，對不對？

問：對呀！有問題嗎？

答：有。既然真理只有一個，又掌握在自己的手里，那么，但凡不同的意見，就一定不是真理，甚至一定是謬誤。是謬誤，就得批判。為了“捍衛真理”，還必須對不同意見痛加批駁。結果是什么呢？必定是“霸道”。

問：那你說應該怎樣？

答：寬容。我們應該記住，真理可能只有一個，卻未必就掌握在自己手里?；蛘哒f，我們未必就掌握了真理的全部。更多的情況，可能是我們掌握了真理的部分，別人也掌握了真理的部分，大家都只掌握了某一部分，合起來才是全部真理，甚至合起來也還只是真理的更多部分。比如先秦諸子，就是這樣。他們雖然觀點不同，多有爭論，卻其實是各有各的道理，也都部分地掌握了真理?；蛘哒f，儒、墨、道、法，是從不同的角度和層面在接近真理。所以，我不主張傾向于某一家，更不主張獨尊某一家。我的主張，是“兼收并蓄，各取所需，抽象繼承，持續發展”。但那些自以為真理在握的人，往往很難做到這一點。

問：很難做到又怎么樣？

答：如果只是民間思想家，也只是打“筆墨官司”，這沒有關系，甚至很好。不同觀點，不同意見，就應該交鋒、辯論。在辯論的時候，也應該堅持，應該把話說透、說到底。這對人類認識的發展很有好處?！罢胬碓睫q越明”嘛！但是，如果民間變成了官方，思想家變成了政治家，就要小心了。

問：為什么要小心？

答：因為他很可能利用手中的“公權力”，強制推行自己的主張。這就會造成兩種危險，一是“橫行”，二是“霸道”。所謂“橫行”，就是不管對不對，都得照他那一套去做。所謂“霸道”，就是不管對不對，都得按他那一套去說。結果會怎么樣呢？不說大家也清楚。在這個時候，領導人的個人道德品質越好，就越危險。

問：此話又怎講？

答：因為大家會說，哎呀，他又不是為自己！沒錯，毫不利己，可能“專門利人”；兩袖清風，可能“造福一方”。但也可能相反──毫不利己，專門害人；兩袖清風，十惡不赦。這樣的例子多了去，希特勒、本·拉登、波爾布特，都是。

問：所以，世界不能交給他們，不能交給那些想救天下、治天下的人？

答：這個嘛，也還有更重要的原因。

（下期內容：不折騰，才有救。作者新書《先秦諸子百家爭鳴》，上海文藝出版社2009年1月版）

易中天

廈門大學人文學院教授yi-zhongtian@163.com

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