這不是故事，一項統計數據顯示，這在中國已是一個較為普遍的現象。調查顯示，中國現有基督徒總數估計為2305萬人，約占全國人口總數的1.8%。而在基督徒信教的主要原因中，歸因自己或家人生病的信徒占到了68.8%。也就是說，超過2/3的中國基督徒是因病信教。

能否就此質疑國人信仰的動機不純？這是一個頗難回答的問題。有必要指出的是，在當前的醫療保障體制下，生老病死更多時候是個人或家庭的事情。因此，因病入教也就有了社會基礎。況且，生老病死等人生際遇，本來就是影響人們信仰指向的重要因素。

與之相比，當下一種消費型信教行為似乎更值得關注。近日聞名于世的道長李一，以神奇醫術以及道家養生概念備受推崇。稍早前，少林寺也推出了少林藥局醫院，號稱以“禪療、食療、功夫療”治病。必須說明的是，道醫、禪醫等的功用和傳統必須得到承認和尊重，只要能真正為人解病救難，則一定功德無量。

然而，當一場養生課動輒以數千、上萬元甚至數十萬元標價時，這種宗教行為的純粹性就要打上一個問號?；蛟S，在市場經濟催生的消費時代，宗教活動明碼標價也算是順應形勢？事實也似乎傾向于承認這一點。據媒體報道，道長李一的弟子數萬，其中不乏自奉甚高的社會精英，甚至還有人出書為“神仙”出世造勢吶喊。但這不可避免地會導致一種偏離。如果李一的道醫活動是純粹的市場行為，則他的“神仙”帽子是不是戴得有點歪了？而如果真是“神仙”，則世上真有靠醫病救人發財致富的“神仙”嗎？

事實上，“神仙”李一就是個商人。他的所謂水下閉氣和通電療法，其實就是用以包裝自己的手法。少林有絕學，然后才能立足并聞名于世。對李一而言，弄點神神秘秘、超越常理的東西，給自己打上神通廣大的標簽，其目的只有一個——將整個產業鏈條接上，使其動輒數萬元的養生課程具有理論和現實根據。只是其宣傳功夫有點劍出偏鋒。因此，從不諱言商業的釋永信可以光明正大地做少林CEO，而他卻只能躲躲閃閃地當“神仙”。

像之前許多被捧紅的 “大師”、“傳道者”、“成功人士”一樣，當前我們這個社會，這樣的“領袖人物”實在是層出不窮、數不勝數，似乎超過了以往任何時候。在這方面，可以鑒證的是另一位“大師”張悟本的崛起。正是因為民眾在生活富裕之后對養生、信仰等精神寄托產生了急切的需求，張大師也才有了用武之地。也正是在這樣的社會土壤里，催生了“神仙”李一。

在我們這個時代，信仰似乎已經成了一個笑話，常常會遭遇哂笑和不屑。的確，與實實在在的養生和健體相比，信仰看上去過于虛無縹緲、不著邊際。然而，在身心平和的兩端，身體強健了，心靈如果依然干涸，則難以稱得上健康。這就是當下我們整個社會面臨的困境。

在這樣的困境中，一方面是產生了無所不能、盛極一時的“神仙”李一，另一方面卻是整個道教乃至其他宗教的落寞。這也構成了一個矛盾的兩面，一面是道家養生、武術健體等的熱鬧場面，一面則是對于宗教純粹信仰的冷冷清清。我們的身體越來越強健，但心靈寂寞、信仰缺失也越來越成為一個嚴重的問題。如果我們的內心不夠篤定，我們的腿腳再健壯，也走不好路；而如果我們的內心充滿暴戾，則甚至我們的手腳越健壯越會干出偏激的事。

這是一個復雜的社會命題。面對這個命題，張悟本解決不了，少林絕學解決不了，“神仙”李一同樣也解決不了。對此，當種種宗教消費行為以“神仙”、“大師”的噱頭出現時，相形之下，我的那些沒有多少消費能力的鄉親們的信教行為，盡管無奈，則更為真實。