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  • 《盜夢空間》與“莊周夢蝶”
    導語:《盜夢空間》有中國版,作者是幾千年前的莊子。

    經濟觀察網 魏黎明/文 一個逃亡的造夢師,渴望回歸真實的家園。為此,他必須完成一項任務:通過夢境在一個人的頭腦中種下一個想法。在這個過程中,為完成任務以及解開與妻子之間的情感糾葛,他多次穿梭于夢境和真實之間。這是大片《盜夢空間》的故事梗概,影片最后還留了一個尾巴:一個正在旋轉的陀螺,始終沒有揭示主角柯布的最終處境究竟是夢還是非夢。

    這個故事其實有中國版,作者是幾千年前的莊子?!肚f子齊物論》有載:昔者莊周夢為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與,蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶,則必有分矣。此之謂物化。

    故事翻譯成現代文大致是說:曾經,莊子做夢夢見自己成了一只蝴蝶。夢醒之后,發現自己還是莊子。于是他不知道自己到底是那只夢到了莊子的蝴蝶呢,還是本來就是夢到了蝴蝶的莊子。

    中西方相隔千年的不同版本,揭示一個道理:對于人之存在的追問在古今中外是相通的。無論是莊子還是柯布,穿梭于夢境和現實世界之間,尋求的都是自己存在的證明。

    所不同的是,無論是在夢中,還是在現實中,莊子的心境都是快樂的。在夢中,“栩栩然”,且“自喻適志與”,就是說自認為所得其所。在現實中,“俄然覺”,而后“蘧蘧然周也”。蘧蘧然,驚喜的樣子。無論是做莊子本人,還是做一只蝴蝶,都是悠然自得的。這就是莊子所想望的“物化”,即物我相融、天人合一。

    然而,穿梭于夢境和現實的柯布,更多時候卻是痛苦和迷茫的。夢與非夢都催促他不停地奔跑追逐,并且通過精巧設計和艱難的植入想法等行為,以求回歸真實家園。

    這就是中西方哲學一個大不同之處??虏技捌渫?,斤斤計較于車輛落水時間及其在不同夢境中的對應時間換算,以及在此之前對于夢境的多層次構造,彰顯了盜夢行為背后的科學精神和行為。事實上,影片反映的現象,在現實生活中已經有相關的科學實證。

    西方對于個體存在的追問,路徑正是對外界萬事萬物的條分縷析,通過精確計算和演練來達成自我價值的實現。西方近代哲學開創者笛卡爾所謂“我思故我在”,“我思”就是個體對于自我與外界的認識,通過認識世界可證“我在”。

    這種種復雜而痛苦的求證過程,在莊子這里大大簡化了。笛卡爾強調“我思”,老莊則強調“坐忘”。忘記的不僅是物,而且是我,所謂物我兩忘。與此相對應的是,道家主張絕智棄欲,反對試圖通過智力活動認識世界,強調圓融萬物、天人合一。由此堵塞了科學求證的道路,走向了另一條追求神秘的精神體驗的道路。

    縱觀中國哲學的傳統,對于“我”,即主體性的拋棄是主流。老莊強調忘我尚顯溫和,儒家特別是后來的儒教以及程朱理學,在天人合一的幌子底下,強調的是存天理滅人欲,以封建倫理道德的標準構建人與世界的秩序??鬃铀^“仁”,其實質是“君君臣臣父父子子”,對于“我”的認識和安置,喪失在這一系列固化的人倫秩序當中。

    到后期,佛教、禪宗興盛,仍然循此軌跡。綜觀儒道釋三大中國哲學主流,關鍵詞無非“天、天命、天理”,“虛、太虛、玄、太玄”以及“空、四大皆空、一切皆空”……

    恰恰相反,經歷中世紀教會哲學洗禮的西方近現代哲學,自我意識覺醒,強調主體性。著名的西方哲學三大終極問題是:我是誰,我從哪里來,我將向哪里去?在《盜夢空間》中,在混亂的夢與非夢之間,柯布等人追問的無非也就是這幾個終極問題。

    然而,中國哲學很少談“我”,在中國哲學的文本中,對應這三個問題的有幾個相似的設問,卻也大相徑庭。在《論語為政第二》中,孔子說:視其所以,觀其所由,察其所安。

    一般的解釋是,(要了解一個人),應看他言行的動機,觀察他所走的道路,考察他安心干什么。


    然而,據我看來,這句話其實可以翻譯成:看他是誰,觀察他是從哪里來的,考察他將向哪里去。正好與西方關于“我”之三問對應,只是“我”變成了“他”。

    孔子在這三句話后面又說,“人焉廋哉?人焉廋哉?”他反復地反問:(這么做之后),這個人還怎樣能隱藏得了呢?事實上,孔子恰恰將這三種行為的主語“我”隱藏了。這種觀念后來幾經演變,在世俗之中,就形成我們習慣性地疏于認識自我,而勤于揣度別人。

    這在當時正符合孔子“仁”的觀點?!叭省?,二人者,即人與人之間關系,演化出來就是“君君臣臣父父子子”。不是追問自我,而是追問他者,將他即第三者作為我之存在的參照,并據此將他亦即世界萬物納入“仁”,也就是秩序的軌道。而這個軌道的標準,越到后來越強化成封建倫理道德。

    無論是通過神秘的精神體驗還是通過將自我淹沒在秩序當中,中國人輕易地做到了天人合一。然而,這其中恰恰缺少了科學實證的精神,從而無法誕生出科學與民主這兩種現代制度。

    反觀西方,蘇格拉底和柏拉圖之前的哲學傳統與中國哲學傳統相近。其時,人類對于世界的認識是朦朧的,遵循一種天然的天人合一。其后西方經過長時間摸索,反抗并拋棄教會神秘主義哲學,特別是經歷文藝復興之后,發現了人和自然。

    到了近現代,西方哲學特別著重于對人存在意義的考察。這推動了宗教改革和工業革命的發生,催生出科學和民主的精神,并日益鮮明。

    然而,針對科學和人征服自然過程中的種種弊端。當代西方哲學同樣反思人對世界認識和行為的局限,認識到人在征服自然過程中的物化和異化現象。從而,當代西方哲學也尋求一種天人合一,對于環保的追求是其突出的一種表現。

    然而,西方所謂天人合一,奠基于對主體性的強調,與中國傳統哲學通過抹殺主體性求得天人合一恰恰相反。正如西方所謂“物化”,是異質的不情愿的被動過程,與老莊那種愉悅的“物化”過程恰恰相反。

    也就是說,西方哲學從最初純樸的天人合一,經歷重重洗禮,否定之否定之后才形成目前的更高追求的天人合一。這與中國傳統哲學一以貫之地堅持初始狀態低層次的天人合一相比,已相去甚遠。

    與莊子愉悅的夢蝶過程不同,在盜夢空間中,柯布無論在夢中還是現實都可謂歷經磨難,常常陷入痛苦當中。然而,人類認識自我和認識世界的過程,向來是一個痛苦的求索過程。所謂疼痛是生命的兄弟,懂得痛苦,也才知道自己真實存在。

    相比之下,莊周夢蝶的愉悅境界,高明確乎是高明,卻因為缺少了痛苦的認知過程而近乎自我麻醉。

    海德格爾借用荷爾德林的詩句概括人類之存在稱,人詩意地棲居于這片大地上。相似的是,莊子也曾說過,鷦鷯巢于深林,不過一枝。相似的棲居,實質大不同。一個經歷自我認識之后方能詩意棲居;另一個則只不過止于簡單的蒙昧的生存狀態。

    如果說莊子的這種自我麻醉,尚且是無意識的。那么,這一切到了儒教以及后世的道學、理學這里,就成了有意識地麻醉與自我麻醉,其麻醉劑就是封建倫理道德。

    因此,在中國長達幾千年的歷史中,遵循這種道德觀和哲學指引的結果,只有愚昧和落后,而無科學和進步;只有專制和獨裁,而無民主和自由??膳碌氖?,導致這一切后果的中國傳統哲學中的這些渣滓,至今仍被一些人奉為良藥。

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